في هذا العصر الذي يهيمن فيه القلق والغضب والنزاعات بين الغرب والعالم الإسلامي، تُنسى في الغالب قصص تأسيسية حول التبادل الفكري بين ثقافاتنا.
أحد النماذج القوية نجده في الأدب. ملايين القراء المسيحيين واليهود والمسلمين في أنحاء العالم قرأوا الحكاية المشهورة لرجل تقطعت به السبل على جزيرة: «روبنسون كروزو» لدانييل ديفو، كاتب الكراريس والناشط السياسي والروائي البريطاني.
يعرف القليلون أنه في عام 1708، قبل أحد عشر عاماً من كتابة ديفو لروايته الشهيرة، ترجم سايمون أوكلي، وهو مستشرق في جامعة كيمبرج، ونشر رواية عربية تعود للقرن الثاني عشر هي «حي بن يقظان»، لأبي بكر محمد بن طفيل، عالم عربي أندلسي موسوعي. يقول مارتن وينرايت، وهو محرر سابق لدى «الغارديان»، حول تأثير ابن طفيل على رواية ديفو «روبنسون كروزو»: «آثار أقدام طفيل واضحة على العمل الأدبي الكبير».
تتضمن رواية ابن طفيل حكاية حي، وهو طفل يكبر مع الحيوانات على جزيرة صحراوية. أثناء نموه، يعتمد حي على حواسه وعقله لفهم كيف يعمل العالم الطبيعي. يستكشف قوانين الطبيعة، يبتكر لاهوتاً عقلانياً ويوظف نظريات حول أصل الكون. يطور حساً أخلاقياً: نتيجة رأفته بالحيوانات يصير نباتياً، ونتيجة لعنايته بالنباتات يحتفظ ببذورها.
يغادر حي بعد ذلك جزيرته ويزور جماعة دينية، ليكتشف أن تعاليم العقل والدين تنسجم وتتكامل. لكنه يلاحظ أن بعض المتدينين قد يكونون قساة، بل ومنافقين. يعود إلى جزيرته، حيث يجد الله ويطور مفاهيمه حول الحقيقة والخلق وعلم الأخلاق معتمداً على ملاحظته وتفكيره.
كانت رسالة ابن طفيل واضحة – وبالنسبة لعصره بالغة الجرأة: الدين طريق إلى الحقيقة، ولكنه ليس الطريق الوحيد. مُنح الإنسان رسالة مقدسة، كما مُنح عقلاً وضميراً داخليين. ويمكن للناس أن يكونوا حكماء وأهل فضيلة بلا دين أو بدين مختلف.
ترجمات «حي بن يقظان» في مطلع الحداثة الأوروبية – على يد إدوارد بوكوك الأصغر إلى اللاتينية عام 1671، وجورج كيث إلى الإنجليزية عام 1674، وكذلك سايمون أوكلي إلى الإنجليزية عام 1708 – حققت مبيعات عالية. بين معجبي كتاب ابن طفيل كان فلاسفة التنوير باروخ سبينوزا وغوتفريد فلهلم لايبنتز وجون لوك، الذين كانوا يسعون إلى تطوير وعي بالكرامة الإنسانية في العالم المسيحي الذي تمزق طويلاً بسبب الحروب الدينية والاضطهادات المذهبية.
معجبو الرواية تضمنوا أيضاً مذهباً بروتستانتياً جديداً: الصاحبيون (الكويكرز). السيد كيث، وهو قس صاحبي ترجم الرواية إلى الإنجليزية وعمل على إشاعة المعرفة بها في دوائر المثقفين الأوروبيين. أعجبته الرواية لأنها حملت صدى للمبدأ الصاحبي أن كل إنسان يملك «ضوءاً داخلياً» – بغض النظر عن العقيدة، والجنس، والعرق. ذلك اللاهوت الإنسانوي ستكون له نتائج سياسية عميقة جعلت الصاحبيين، خلال قرون قليلة، قادة لحملة عالمية: إلغاء الرق، تحرير المرأة وقضاياً قيمة أخرى.
الرؤى التي ألهمت الصاحبيين في رواية ابن طفيل أشعت أيضاً في أعمال أبو الوليد محمد بن رشد، المعروف أيضاً بـ«أفيروس». طلب ابن طفيل، الذي كان وزيراً في بلاط الخليفة الموحدي في إسبانيا الإسلامية، من ابن رشد أن يكتب تعليقات على الفلسفة اليونانية القديمة، التي صارت المصدر الرئيس لإعادة اكتشاف أوروبا لليونانيين، الأمر الذي بوأه مكانة عالية في التاريخ الفكري الغربي.
ما ليس معلوماً بالقدر نفسه هو أن ابن رشد سعى أيضاً إلى التوفيق بين رؤاه الفلسفية والشريعة الإسلامية. في قلب مسعاه كانت رؤية ابن طفيل في روايته الفلسفية: الدين والعقل كانا مصدرين مستقلين للحكمة. كانت للدين قوانينه المكتوبة، في حين أنه كانت للعقل قوانينه غير المكتوبة – المبادئ الكونية للعدالة والرحمة أو الوفاء. يقول ابن رشد إنه حين يحدث صراع بين هذين الاثنين، فإنه يجب إعادة تفسير قوانين الدين لأنه من المحتم أنها مرتبطة بالسياق.
طبق ابن رشد هذه الرؤية على الجدال الدائر حول الجهاد، منتقداً المسلمين المتحمسين للقتال في عصره ممن كانوا يدعون للجهد «حتى يقتلعوا ويقضوا تماماً على كل من خالفهم». رأى أن ذلك الموقف يعكس «جهلاً من جانبهم بمقصد الشارع»، أو الله الذي لا يُعقل أنه يريد ما تسببه الحرب من «أذى كبير».
وقد وظف الرؤية ذاتها في نقده لإضعاف المرأة في المجتمع الإسلامي الوسيط، الإضعاف الناشئ عن إنكار قدراتها العقلية. فعل كل ما بوسعه لدعم أكثر الآراء الداعمة للمرأة في الفقه الإسلامي: للمرأة حق رفض تعدد الزوجات، والتمتع بحق مساوٍ في الطلاق، رفض حجاب الوجه، وأن يكن قاضيات.
الإسهام المهم الآخر لابن رشد في أوروبا الحديثة كان في دعوته للحوار المفتوح الذي تُتبادل فيه الآراء بحرية وتقاس بعقلانية. كتب يقول: «عليك دائماً، حين تطرح حجة فلسفية، أن تستشهد بآراء خصومك. عدم فعل ذلك يتضمن اعترافاً بضعف حجتك». لقد تتبع الحاخام جوناثان ساكس، وهو مثقف كبير خسرناه العام الماضي، كيف جرى تبني رؤية ابن رشد من قبل الحاخام يهوذا لوف في براغ في القرن السابع عشر، وجون ملتون وجون ستيوارت مل.
ومع ذلك فقد مقت محافظو إسبانيا الإسلامية استغراق ابن رشد في الفلسفة واتهموه بالوثنية بعد استشهاده بالفيلسوف اليوناني الذي كان يعبد فينوس. أهين ابن رشد علناً، ونُفي وفرضت عليه الإقامة المنزلية. كما أحرقت كتبه، لكنها بقيت في ترجمات عبرية ولاتينية في أوروبا، في حين فقدت معظم الأصول العربية.
هذا الفقد كانت له نتائج بائسة على المسلمين. فمع أن ضيق الأفق والتعصب منتشران في المجتمعات الأخرى، فإن القوى المحافظة في العالم الإسلامي لا تزال تنكر القيم المستقاة من «القوانين غير المكتوبة» للإنسانية: حقوق الإنسان، التسامح الديني والمساواة الجندرية. يفضلون الدعوة إلى الطاعة العمياء للأحكام القديمة دون سؤال «ماذا وكيف»، ودون توظيف للعقل والضمير. النتيجة هي تدين مسبب للقلاقل يعتمد على القسر بدلاً عن الحرية وبدلاً عن الأخلاق تمذهباً أخلاقياً.
الطريق إلى الأمام بالنسبة للعالم الإسلامي يعتمد على مصالحة الإيمان والعقل. وخطوة مناسبة أولى ستكون بإعادة النظر فيما حاولت أن تقوله رواية ابن طفيل «حي بن يقظان» وأعمال ابن رشد.
