نريد أن نقدم هنا صورة شخصية (أو بورتريه) عن اثنين من كبار عباقرة العلم في القرن العشرين: ألبرت آينشتاين، وكورت غوديل. الأول هو أكبر فيزيائي بعد إسحاق نيوتن، والثاني أكبر عالم منطق بعد أرسطو؛ وهذا يعني مدى عظمتهما وأهميتهما في تاريخ الفكر البشري.
ورغم أنه يفصل بينهما ربع قرن من حيث العمر، فإن صداقة وثيقة ترسّخت بينهما. يقول عنهما العالم فريمان دايزون ما يلي: «كان غوديل الشخص الوحيد الذي يتجرأ على أن يتعامل مع آينشتاين معاملة الند للند. كل الزملاء الآخرين في الجامعة كانوا يهابون صاحب نظرية النسبية، ويقدمون له الطاعة سلفاً، ما عدا غوديل. وكان آينشتاين يحترم غوديل ويهابه، رغم أنه يصغره بخمس وعشرين سنة؛ كان يعرف قيمته ووزنه في مجال علم المنطق والرياضيات».
لقد نشأت بينهما صداقة كبيرة في الولايات المتحدة بعد أن هربا إليها خوفاً من هتلر والنازية. وقد التقيا في جامعة برنستون بالولايات المتحدة لأول مرة عام 1942. ومعلوم أن أميركا عرفت كيف تستقبل الأدمغة الألمانية، وتستفيد منها لتحقيق التقدم العلمي والتكنولوجي، بل وصناعة القنبلة الذرية، قبل أن يسبقها هتلر إلى ذلك. كانت مسألة حياة أو موت بالنسبة لكلا الطرفين. والواقع أن هذا السلاح الرهيب الفتاك غير المسبوق في تاريخ البشرية هو الذي جعل أميركا تتفوق على هتلر، وتنتصر عليه وعلى حليفه الياباني في نهاية الحرب العالمية الثانية.
ومن بين العلماء الكبار الذين استقبلتهم أميركا آنذاك نذكر آينشتاين صاحب مشروع القنبلة الذرية وغوديل. والناس يتذكرون الأول بعد أن تحول إلى أسطورة، ولكنهم يجهلون الثاني كلياً، بل يعتقدون أنه كان يهودياً، كمعظم العلماء الذين طردهم هتلر. ولكن في الحقيقة، فإن غوديل لم يكن يهودياً، وإنما مسيحياً لوثرياً، أي تابعاً للمذهب البروتستانتي الذي يهيمن على شمال ألمانيا، والذي أسسه المصلح الديني الكبير: مارتن لوثر. ومعلوم أن ألمانيا احتفلت بذكراه العطرة مؤخراً لأنه فضح ألاعيب رجال الدين، وصكوك غفرانهم، وتهافتهم على المال، قبل خمسمائة سنة بالضبط.
ورغم أن كل شيء كان يفرق بين آينشتاين وغوديل، فإنهما أصبحا صديقين حميمين. نذكر من بين المفارقات أن آينشتاين كان رجلاً ضخماً من الناحية الجسدية، طويلاً نسبياً، في حين أن غوديل كان قصيراً نحيفاً جداً. وفي حين أن آينشتاين كان شخصاً منشرح النفس واثقاً من إمكانياته ميالاً للضحك والسخرية والفرح بالحياة، كان غوديل منقبض النفس، بل مريضاً معقداً جداً من الناحية النفسية. وأكبر دليل على ذلك أنه كان يلبس معطفاً شتوياً سميكاً في عزّ الصيف! وهذا الشيء كان يثير استغراب الناس، إن لم يكن سخريتهم. أما آينشتاين، فكان شخصاً مقبلاً على الحياة بنهم. فهو يأكل جيداً، ويدخن الغليون، ويحب النساء، وينجب الأطفال من زوجاته الشرعيات وغير الشرعيات دون أي مبالاة. وكان ناجحاً في الحياة الاجتماعية، وغير معقد على الإطلاق. أما صديقه غوديل، فكان على العكس من ذلك تماماً؛ كان يخاف حتى من ظله، ويتحاشى ملاقاة الناس، ما عدا قلة قليلة من أصدقائه الخلص، من بينهم آينشتاين بالطبع. باختصار شديد: كان هذا العالم العبقري، بل الذي لا يقل عبقرية عن آينشتاين، معقداً جداً من الناحية النفسية.
وقد أصيب في أواخر حياته بمرض البارانويا، أو الذُهان العصبي، ومنه مات في نهاية المطاف. فقد رفض أن يتغذى أو يأكل خوفاً من أن يكون الطعام فاسداً أو مسموماً! كان يعتقد أن هناك مؤامرة سرية لتسميمه، أي لقتله عن طريق دس السم في غذائه. ولذلك أصبح يشك في كل شيء. وهكذا، مات من قلة التغذية ووزنه لا يزيد على الثلاثين كيلوغراماً! ثم تقول لنا كتب التاريخ ما معناه: كان آينشتاين مولعاً بالموسيقى، وبخاصة سيمفونيات كبار الموسيقيين الألمان والنمساويين، من أمثال: باخ، وبيتهوفين، وبالأخص موزار. وكان يعزف على الكمان بشكل جيد جداً. وقد حاول بكل إصرار أن يجذب غوديل نحو الموسيقى، ولكن عبثاً. فالرجل لم يكن مولعاً بها، على عكس صديقه الكبير. ولكنه كان يحب السينما الأميركية والصور المتحركة على طريقة والت ديزني؛ الشيء الذي كان يكرهه آينشتاين (بين قوسين، نيتشه كان يقول: لولا الموسيقى لكانت الحياة خطأً كبيراً).
ونذكر من بين المفارقات أيضاً أن ضحكة آينشتاين كانت صريحة صاخبة مدوية، في حين أن غوديل لم يكن يضحك إلا قليلاً. وإذا ما ضحك، نادراً أن تسمع ضحكته الخافتة. كان يضحك في عبه، كما يقال. باختصار: كان كل شيء يفصل بينهما. ومع ذلك، فقد أصبحا صديقين حميمين جداً. ألا تتلاقى الأضداد؟ وهل يعقل أن تحب شخصاً من أمثالك؟
كان آينشتاين يمر كل يوم على بيت غوديل لأخذه معه إلى المكتب في الجامعة، جامعة برنستون. وعندما ينتهي الدوام، كانا يعودان إلى البيت معاً أيضاً. كان الناس يرونهما في الشارع وهما يمشيان جنباً إلى جنب باستمرار. والواقع أن فارق السن زاد من التلاحم بينهما، على عكس ما نتوقع. ينبغي العلم بأن آينشتاين ولد عام 1879؛ أي في السنة التي ولدت فيها أم غوديل. ثم مات عام 1955؛ أي قبل غوديل بربع قرن أو يزيد. وقد شكل موته صدمة كبيرة لغوديل، وهي صدمة لم يقم منها حتى مات هو الآخر عام 1978.
لكن، لنعد إلى الوراء قليلاً: في 1879، صدر كتاب مهم للعالم الألماني غوتلوب فريج عن علم المنطق الرياضي. وقد أدى إلى تأسيس هذا العلم بالذات. ومعلوم أن غوديل الذي سيجيء بعده مباشرة هو الذي وصل بهذا العلم إلى قمة القمم لاحقاً. ولهذا السبب، أحبه آينشتاين، وكان ينظر إليه بصفة زميل حقيقي في مجال العلوم الرياضية والفيزيائية؛ كان يعرف أنه عبقري مثله، وكان بحاجة إليه لحل بعض المشكلات العلمية التي حيرته، والتي لم يستطع حلها بوسائله الخاصة. وكان آينشتاين يشعر أحياناً بالخوف من غوديل، ومن ذكائه العبقري الذي لا يضاهى. فإذا كان آينشتاين يخاف منه، فما بالك بالآخرين؟
وأما من الناحية الدينية، فقد كان آينشتاين ملحداً في بداية حياته، ولكن صعود النازية أجبره على الإحساس بيهوديته. ولذلك عاد إليها دون أن يتبنى الإيمان الديني لأسلافه اليهود. كان يقول عن نفسه هذه العبارة العجائبية المليئة بالتناقض ظاهرياً: أنا ملحد متديّن بعمق! ولكن لم يكن النبي موسى (عليه السلام) هو الشخص الأهم بالنسبة له، كما يحصل لجميع اليهود، وإنما كان الفيلسوف سبينوزا الذي عاش ومات في القرن السابع عشر. ومعلوم أن هذا الفيلسوف الكبير كان يهودياً مثل آينشتاين، ولكن الطائفة اليهودية فصلته من صفوفها، وكفرته وأباحت دمه، لأنه خرج على عقائد الآباء والأجداد، واتبع فلسفة ديكارت والعلم الحديث، بل وكان من أتباع نظرية وحدة الوجود: أي التي تقول إن الله يتجلى في كل شيء في الطبيعة؛ وهذا يشبه إيمان ابن عربي عندنا في الإسلام.
أما غوديل، فلم يكن ملحداً على الإطلاق، بل كان مؤمناً بالله على طريقة الفيلسوف الألماني الكبير لايبنتز. ومعلوم أن هذا الأخير خلع العقلانية على الإيمان الديني، قائلاً: لقد خلق الله -عز وجل- هذا العالم على أفضل وجه ممكن. وبالتالي، فلا داعي للتذمر والشكوى، حتى لو ابتلينا بكل أنواع الكوارث والمصائب الشخصية أو الجماعية، فليس بالإمكان إيجاد عالم آخر أفضل منه. وقد أسس لايبنتز بذلك ظاهرة التفاؤل الفلسفي في الفكر الألماني، والبشري بشكل عام، وربط ربطاً وثيقاً بين الإيمان الديني العميق والفلسفة العقلانية الكبرى.
وكان غوديل يقول ما معناه: الناس ينسون غالباً أن مؤسسي العالم الحديث لم يكونوا ملاحدة. فكوبرنيكوس كان مؤمناً بالله، وكذلك غاليليو، وإسحاق نيوتن. وبالتالي، فمن أين جاءت هذه الفكرة التي تقول إن كل العلماء كفار أو ملاحدة؟ هذا خطأ ما بعده خطأ. ولكن، وكما قال العالم الفرنسي الشهير باستور، فإن القليل من العلم يبعد عن الله، والكثير منه يعيد إليه! «إنما يخشى الله من عباده العلماء»، كما يقول القرآن الكريم عن حق وصدق.
وأخيراً، نستنتج من كل ما تقدم ما يلي: المشكلة ليست في الإيمان، ولا في الدين، معاذ الله. المشكلة تكمن في التعصب الأعمى والدوغمائيات المتحجرة التي تقودنا مباشرة إلى تكفير الآخر، لمجرد أنه لا ينتمي إلى ديننا أو طائفتنا. وهذا يعني أن إيمان ما بعد التنوير يختلف راديكالياً عن إيمان ما قبل التنوير. أو قل إن إيمان الحداثة، أو ما بعد الحداثة، يختلف كلياً عن إيمان ما قبل الحداثة، أي إيمان القرون الوسطى. وهنا بالضبط تكمن مشكلة مجتمعاتنا العربية والإسلامية التي لا تزال غاطسة كلياً تقريباً في ظلاميات القرون الوسطى والإيمان الداعشي، وهو إيمان تكفيري بالضرورة لأنه مفرغ من الثقافة العلمية والفلسفية، على عكس الإيمان المستنير السائد في مجتمعات الغرب المتقدمة. ولكن الإيمان التنويري العربي الإسلامي آت لا ريب فيه. وسوف يكون على مستوى عظمة الإسلام وتاريخه الطويل العريض.
هل كان «مالتوس» محقاً؟
يبدو أن مع الشدائد تُستنتج الأفكار أو تُسترجع، فأمام جائحة الكورونا انهالت علينا من كل اتجاه توجهات فكرية تسعى لمحاولة الخروج بنظرية أو فرضية تسعى لفهم أو تبرير أو التنبؤ بنتائج هذه الكارثة العالمية التي نتعرض لها على كافة المستويات، ونظراً لأن الفلسفة الإنسانية لم تخرج بنظريات كثيرة حول الأوبئة مثل الظواهر والسلوكيات الإنسانية الأخرى فيبدو أن كتاب «رسائل حول مبادئ تعداد السكان» للمفكر الإنجليزي الشهير «توماس مالتوس» بدأ يأخذ حيزاً فكرياً أوسع لدى البعض، لأنه كان أول من سعى لوضع نظرية متكاملة حول السكان والديموغرافيا والتطور عام 1798. ورغم أن نظريته ثبت فشل أجزاء كبيرة منها إلا أن فرضياته المستخدمة لم تكن في كثير منها كذلك.
لقد طرح «مالتوس» في رسائله عدداً من الأفكار الأساسية على رأسها أن الإنسانية ستُواجه أزمة كبيرة نتيجة للزيادة السكانية المطردة متخطية قدرة الأرض على إنتاج الغذاء مع الوقت، فالزيادة الإنتاجية متوالية عددياً بينما السكانية متوالية هندسياً، أي أن الأولى تزداد بشكل منتظم والثانية بشكل جذري، مما سيخلق حالة عدم توازن ستشهد معها الإنسانية مجاعات ممتدة أو ما سُمي «بالكارثة المالتوسية» ليعود التوازن مرة أخرى لأن الشعوب ستتجه لخفض النسل مع الندرة الغذائية، ونظراً لطبيعته الدينية باعتباره من القساوسة، فقد اقترح وسائل مختلفة للحد من هذه الكارثة تدريجياً عبر التحديد الطوعي للنسل بما في ذلك التأخر في الزواج والامتناع ولكن ليس التحديد.
وقد صاغ الرجل فرضيته الثانية استناداً إلى التاريخ السكاني الأوروبي على مدار القرون السابقة فيما درج على تسميته عوامل «الضبط المالتوسي»، أي أن العوامل الطبيعية ستعيد هذا التوازن، وهذه العوامل الضابطة بالتحديد هي الأوبئة والمجاعات والحروب. وهنا يبرز دور الوباء لأول مرة بشكل فكري ممنهج في إطار نظرية سياسية واجتماعية واقتصادية متكاملة، وقد اعتبر «مالتوس» أن الوباء ينتج إما عن الطبيعة أو سوء التغذية وأنه سيلعب دوراً هاماً في الضغط على منحنى الزيادة السكانية لخلق التوازن، ولعل هذا ما جعل الكثيرين لا يرتاحون لبعض أفكاره القاتمة.
لقد كان «مالتوس» متأثراً بشكل كبير بتاريخ الأوبئة في أوروبا خاصة موجة الطاعون في القرن الرابع عشر والتي حصدت ما يفوق خمسين مليون نسمة أو ثلث سكان دول بأكملها في أكبر كارثة إنسانية شهدها العالم منذ بدء الخليقة، إضافة إلى موجات سابقة له في أوروبا. ومع أهمية عوامل الضبط وعلى رأسها الأوبئة إلى جانب الكوارث الطبيعية مثل الزلازل وغيرها وآثارهما الديموغرافية الممتدة، فقد كان من الممكن أن تكون النظرية سليمة إلى حد كبير أثناء كتابتها، ولكن البعض رأى أنها جانبها الصواب جزئياً بعد ذلك لأن الإنسانية استطاعت التغلب على كثير من الأوبئة الفتاكة المنتشرة على المستوى العالمي بسبب التطور التكنولوجي ومن خلال لقاحات وأمصال وعلى رأسها الكوليرا والملاريا وغيرهما، ولكن البعض الآخر دفع بأن وباء الأنفلونزا الذي حصد أكثر من عشرين مليون نسمة في 1920 أثبت أن الطب وعلم الأوبئة قد يلهثان وراء الأوبئة وليس بالضرورة العكس، وهو ما منح قدراً من المصداقية لفرضية «مالتوس» حيث إن الحرب العالمية الأولى مضافاً إليها هذا الوباء أوديا بحياة ما يقرب من أربعين مليون نسمة بما يثبت جزئياً صحة عوامل الضبط التي أثارها مالتوس.
إن ما يعنينا هنا هو التوجه نحو إعادة تدوير بعض فرضيات «مالتوس» بأشكال مختلفة على المستوى الفكري في عالم السياسة والثقافة مؤخراً، فيما يعرف «بالمالتوسية الجديدة»، وهي المدرسة الفكرية التي أخذت كثيراً من توجهاته وربطتها بمستقبل البشرية والسياسة والاجتماع بل والثقافة، مؤكدين على أن الإنسان يعيش في «منظومات بيئية» بتعريف مفتوح للبيئة ليشمل إلى جانب الظواهر الطبيعية مثل التصحر ونقص المياه والانبعاث الحراري مفهوم الوباء وارتباطه بالتطور الإنساني. وقد ورث هذا التيار المتصاعد عالمياً البُعد التشاؤمي لمالتوس، فيغلب عليه التأكيد على أن عدم الاكتراث بهذه المنظومات على المستوى الدولي سيؤدي لكارثة أعتقد أنها لم تعد بعيدة عنا مع انتشار جائحة الكورونا، وليس أدل على ذلك من أن العالم قبل هذه الجائحة لن يكون كبعده، وهو نفس ما صاغه الكثيرون بعد كارثة «تسونامي»، ولكن المتغيرات الاقتصادية والسياسية والاجتماعية والثقافية بكل تأكيد ستكون أوسع وأقوى بكثير مع الكورونا.
ورغم اتفاقنا الكامل بأن نظرية «مالتوس» أثبتت فشلها لا سيما في مجال التنبؤ بالمستقبل وموجات الزيادات السكانية التي صاغها، إلا أن انتشار جائحة الكورونا والذي يعد اليوم أخطر تهديد لحياتنا جميعاً يدفعنا لإعادة تأمل بعض فرضيات هذه النظرية، فننزل من البرج الفكري الحضري العاجي الذي وضعنا أنفسنا فيه لندرك أننا كائنات بيولوجية مرتبطة بالنظم البيئية التي نحن فيها والتي لا مفر منها، وهي حقيقة ظللنا دائماً نسعى لتناسيها بتحصننا بقلاع العلم وسلاح الطب والوقاية والتي لم تأت حتى الآن لنجدتنا فتركتنا نواجه مصيراً غير واضح المعالم وخطير الدلالات، ولعل هذا ما يدفعنا لأهمية العودة لفكر «مالتوس» مرة أخرى لنتذكر أن جزءاً كبيرا من إنسانيتنا مرتبط بالطبيعة بكل ما لها وما عليها نتأثر بها وتؤثر فينا.
